Uso e significato del kantharos nel mondo greco

Sull'etimologia del termine kantharos non so che dirti, mi dispiace. Ho provato anche a dare un'occhiata in rete, ma non trovato ho niente di attendibile.

Per il resto, non so in che misura il vino fosse implicato con la sfera funebre. Io credo che, in realtà, più che la bevanda in sé, fosse il servizio da simposio a rivestire la parte più importante nell'ideologia funeraria. Non mi pareva di aver mai sentito, prima d'ora, di ossa calcificate frammiste a vino; ma certamente, vasellame da simposio è presente in moltissime tombe aristocratiche (greche, etrusche e celtiche). Il simposio era una prerogativa degli aristocratici e dei benestanti, e come tale fu recepito nei paesi in cui fu importato dal popolo che ideò questo cerimoniale. Il vasellame da vino è indicativo di uno status sociale e di un'adesione a determinati valori, tanto quanto lo sono le armi dei guerrieri e i ricchi gioielli delle principesse (penso, per esempio, agli strumenti per la cottura della carne: nelle tombe tu trovi gli alari, gli spiedi e i lebeti, ma non resti di carne di un banchetto, offerti al morto, perché, più che il cibo in sé, è lo strumento che serve per cuocerlo che ha una valenza aristocratica).

Sui corredi delle tombe di Atene mi trovi poco preparato (poi credo che la tua richiesta dovrebbe comunque essere un po' più indirizzata, perché così è troppo generica). Per quanto riguarda le festività di Atene, invece, ho cercato qualche informazione in rete, e ho trovato il riferimento alla "festa delle pentole", ma non mi pare strettamente connessa a quella del vino nuovo. Entrambe le ricorrenze erano celebrate durante le Antesterie (feste in onore di Dioniso), ma la "festa dei boccali" (quella a cui tu alludevi, durante la quale si aprivano le botti e si beveva il vino nuovo, in onore del dio) si celebrava l'11 di Antesterione, mentre quella delle pentole (legata alla memoria degli antenati) cadeva il 13 dello stesso mese (dunque nello stesso periodo di festa, ma forse non proprio in stretto legame con la precedente). Qui si trova una bella sintesi: http://it.wikipedia.org/wiki/Antesterie. Singolare è la formula conclusiva della festa, che ricorda molto quella riportata da Ovidio nei Fasti (pronunciata dal membro più anziano della casa durante le Lemurie, per allontanare i Mani degli antenati).

Il càntaro, dalle mie parti, era il nome con cui si indicava il vaso da notte...

Anch'io, cercando sul dizionario di greco, avevo trovato che, fra i significati di kantharos, c'era pure quello di "scarabeo", ma non avrei saputo come collegarlo (né giustificarlo) rispetto al vaso da vino di cui parlavamo.

Interessante il legame di questa forma con il mondo persiano: anche qui, potremmo ritornare sul discorso abbandonato tempo fa, riguardo alle influenze che i costumi barbari hanno avuto sul mondo greco, e che, col mutare dei rapporti fra i due popoli, non sono comunque state rinnegate, perché sentite ormai come patrimonio della cultura greca (https://ostraka.forumfree.it/?t=56146226#lastpost)... Ma temo che, in questa sede, andremmo decisamente in off topic!

Credo che Dedalo intendesse dire "crateri biconici impiegati come urne cinerarie".

Il ché non è certo una novità (almeno per il settore etruscologico). Dovrebbe trattarsi di una forma ibrida, nata dall'unione di un vaso biconico (tipico della cultura villanoviana) con un cratere dipinto (tipico del mondo greco). Essendo stato il popolo etrusco il principale tramite nei commerci dei Celti europei con l'area egea e levantina, è naturale pensare che questa particolare forma vascolare (credo realizzata specificatamente per un uso funerario) sia arrivata in Gallia con gli altri prodotti tipicamente richiesti dai locali empori (e dove fu recepita, dai Celti di rango più elevato, quasi come uno status symbol, incarnante le nuove ideologie e usanze importate da questi mercanti).

Un esempio abbastanza famoso ce l'ha restituito la necropoli di Cerveteri (qui è detto "vaso biconicheggiante", ma io lo conoscevo come "cratere biconico"): http://151.12.58.151/mw_cerveteri/index.ph...ratere-biconico. Anche l'apparato iconografico - attribuito al Pittore dell'Eptacordo (680-660 a.C.) - sebbene ispirato a una qualche scena del mito greco, dovrebbe presentare comunque anche alcuni caratteri tipici della cultura etrusca, che ne rimarcano la natura di "ibrido".

Allora, vedo di spiegarmi: come ho già detto, non conosco approfonditamente la questione delle festività religiose della città di Atene (e dell'Attica in generale); quindi, ciò che dico in questa sede, lo dico in base a quel poco che sono riuscito a leggere in rete (e in base a quelle che sono la mia esperienza e immaginazione).

Parto dal nome: "Antesterie". Non so se sia stato il mese (Antesterione) a dare il nome alla festività (o piuttosto il contrario), ma noto innanzitutto una cosa: in entrambi i casi è presente l'elemento anthos, che in greco significa "fiore". Il mese di Antesterione, non a caso, era collocato a cavallo fra i mesi di febbraio e marzo (e il 21 marzo, come sappiamo, comincia la primavera). Dunque, mi viene innanzitutto da pensare a una festa legata al "rifiorire" della natura e della vita, dopo un periodo di "morte" (simbolica), com'è l'inverno.

Dioniso era certo il dio principale a cui queste feste erano dedicate, ma non era il solo: c'erano le Keres, da te citate, e rammento il sacrificio finale di un capro a Hermes (nella sua veste di dio ctonio e psicopompo), perché riportasse nell'Ade le anime erranti, rimaste in giro per la città. Dioniso non mi sembra qui legato tanto ai morti in particolare, quindi, quanto piuttosto, più in generale, al rifiorire della vita, dopo i freddi mesi invernali. Ho letto che venivano versate libagioni di vino pure ai morti, ma non credo che questo sia indicativo di un uso rituale (funerario) del vino: nelle Antesterie, infatti, tutti potevano bere vino (addirittura, era permesso anche ai bambini e agli schiavi - che, a cose normali, non erano neppure ritenuti "persone"). Nell'immaginario greco, poi, il morto era immaginato come costantemente assetato (basti pensare alle difficoltà incontrate da Odisseo nell'Ade, per tenere lontane le ombre dal sangue del capro, versato per Tiresia). Quindi, dubito che Dioniso e il vino avessero una valenza funeraria in questo senso. Ripeto, comunque, che questo è il mio pensiero, e che, forse, sarebbe meglio cercare un qualche testo, in grado di fare un po' più di luce sulla festa delle Antesterie e sui significati che essa rivestiva per i Greci.

Altra cosa è il problema della presenza, nei corredi funerari, di vasellame da simposio. L'impiego di questi oggetti doveva rivestire una valenza più sociale che religiosa. L'assimilazione di un rito, secondo me, implica anche l'adozione della figura divina che gli è connessa (a meno che il popolo che acquisisce il rito non abbia già un dio analogo, nel proprio pantheon). Bisognerebbe non solo poter dimostrare, quindi, un legame fra Dioniso e il vasellame da simposio nei corredi funerari greci, ma lo stesso si dovrebbe poi fare (tanto più) per i corredi etruschi e celti; una cosa abbastanza difficile, per come la vedo io... L'idea che, invece, il vasellame da simposio rispecchi un modello più aristocratico (e, quindi, uno status symbol) non mi sembra affatto una spiegazione superficiale (anzi).

Si deve tener in conto, per esempio, che i primi traffici commerciali erano gestiti da aristocratici, che, nel loro stringere relazione con i capiclan stranieri, avranno portato in dono prodotti "all'altezza di un parigrado". Inoltre, la ceramica da simposio e il vino viaggiavano in connessione l'una con l'altro: si esportavano cioè vasi da vino, laddove c'era domanda di vino. E il vino era particolarmente apprezzato da quei popoli che, inizialmente, non potevano godere dei frutti della vite (come ho detto, le bevande principali dei Celti erano birra e idromele). Visto e considerato, infine, lo sfarzo messo in mostra durante i funerali (almeno, fino alle leggi suntuarie, che nel V secolo a.C. colpirono sia la Grecia che l'Italia), mi pare davvero più probabile la lettura di queste ceramiche in chiave di un'ostentazione della propria appartenenza a una classe sociale elevata, piuttosto che in un senso più "religioso". Questa la mia opinione; ovviamente, se ne può discutere (soprattutto riguardo al rito di bagnare le ossa del defunto con il vino, che, però, non mi pare di aver mai sentito per il mondo classico, e sui cui mi piacerebbe sapere qualcosa di più).

Ma Dedalo, ormai lo sai che io e te siamo destinati al confronto per piccoli offtopic!


Ma io non voglio superare Kerényi, credimi. Di lui, però, penso sempre la stessa cosa: grande studioso, senza dubbio; ma tende a mischiare un po' troppe cose (religione, poesia, filosofia presocratica, fonti letterarie tarde, dati archeologici dell'età micenea...). Non metto in dubbio il fascino delle sue idee, ma io non sono per le interpretazioni costruite su grandi "macedonie" di dati (un motivo per cui critico anche l'opera di Graves, a cui comunque, come ben sai, io stesso ricorro - con le dovute cautele - in diverse occasioni).


Ma il problema è questo: quali significati religiosi rivestiva il kantharos durante un simposio? Che io sappia, nessuno. Il kantharos era una forma particolarmente apprezzata, perché era la coppa di Dioniso, che era il dio dell'ebbrezza. Ma questo non ne fa necessariamente un "oggetto sacro" (almeno, non in un contesto conviviale). Per contro, per esempio, di pesi da telaio se ne trovano a bizzeffe nelle tombe femminili, ma non ho mai letto (almeno, fino a oggi) di particolari valenze "religiose" di questi oggetti, in connessione con divinità femminili (eppure Atena è anche la dea delle arti tessili). Aggiungo un altro dettaglio: kantharoi e kyathoi hanno avuto molta più fortuna in ambiente etrusco; la Magna Grecia era già forse più "terra di confine", mentre in Grecia - se non ricordo male, in base alle iconografie a me note - la forma potoria più diffusa nei simposi era la kylix (che non godeva certo dello stesso legame del kantharos con Dioniso). Eppure il simposio è un'invenzione dei Greci...

Io credo che questa idea che abbiamo oggi del "rituale" (che doveva necessariamente permeare ogni momento della vita sociale del mondo antico) tenda, talvolta, a trarci un tantinello fuori strada...


Già... sarebbe molto più semplice, no? E invece non è così. Tu non noti un controsenso in questo? Voglio dire, il kantharos è un vaso che, secondo te, doveva avere anche implicazioni religiose, non poteva essere un semplice status symbol. Allora perché, come tu stesso hai detto, nelle tombe femminili non ci sono kantharoi, ma hydriai? Ti rammento che Dioniso è l'eleutheros (liberatore) per eccellenza, il dio che viene prima di tutto per le donne, gli schiavi e i poveri - in generale, per tutti gli emarginati dalla "high society" greca (notoriamente maschilista e aristocratica). Se davvero il suo vaso avesse un valore religioso/cultuale, perché alle donne dovrebbe venir negata la sua protezione/benedizione, al momento del trapasso? Perché dar loro un semplice vaso per l'acqua? Non sarà forse che il kantharos (e gli altri vasi da vino), in quanto vasellame da simposio, erano destinati a formare i corredi di coloro che soli potevano vantare di prender parte a questi raduni (e cioè i maschi adulti, liberi e aristocratici)? E non sarà che fra i Celti il kantharos era più diffuso, in quanto questi avevano maggiori contatti con l'ambiente etrusco, piuttosto che con quello greco? A me torna molto più lineare l'interpretazione del kantharos nelle tombe come di un oggetto foriero di messaggi di natura sociale, più che religiosa.

Se vogliamo attribuire, poi, alla coppa di Dioniso anche un valore di "augurio" per una rinascita a nuova vita (proprio come accade nel mito a questo dio), lo si può anche ipotizzare, per carità. Ma da qui a investirlo di troppe valenze simbolico-religiose (nei contesti tombali), io ci andrei un po' più cauto...

Gli spunti che ogni volta mi dai per risponderti sono sempre tanti e interessanti... così com'è facile, però, scadere nell'offtopic, rispetto al tema principale. Ritengo che sia giusto darti la mia opinione sui dubbi da te sollevati, ma vorrei anche cercare di non finire come nella discussione su Achille, in cui abbiamo continuato il dibattito (fuori tema) per diverse pagine.

Per cominciare, quindi, stampo subito un bell'O.T. e faccio un piccolissimo appunto:


Questa, in realtà, non è una carattristica tipica della sola religione greca: avveniva sicuramente anche nel mondo etrusco e romano, e in chissà quante altre società del passato (già nel Vicino Oriente, per esempio, sappiamo che religione e potere politico andavano di pari passo).

Veniamo ora a noi:


Questo è ciò che proprio non capisco (e non condivido): doveva. Non si sa bene in base a quale norma o princìpio, però è così. Ma quanti sono gli oggetti considerati "attributi divini", che però non in ogni contesto in cui sono impiegati dovevano necessariamente avere un valore simbolico e sacrale? Il tridente era il simbolo di Nettuno, ma non credo che il suo uso nell'arena dei gladiatori fosse rituale; similmente, penso alle frecce dei cacciatori (attributi di Artemide), al peplo (tipica veste di Atena)... E sono certo che, pensandoci un po', la lista potrebbe proseguire. Durante le Panatenee, per esempio, veniva intessuto un particolare peplo sacro, che doveva essere usato per rivestire il simulacro della dea sull'acropoli (seguendo tutto un preciso rituale); ma non credo che una comune ragazza, che ogni giorno si alzava e indossava il suo peplo, avesse la sensazione di compiere chissà quale atto, mentre si vestiva (non credo, cioè, che si sentisse, a suo modo, un po' come la dea Atena, o che sentisse che quel peplo le avrebbe garantito una qualche protezione...).

Il kantharos, similmente, era un vaso che aveva senza dubbio anche un carattere rituale e sacro: per esempio, quando era impiegato nelle iniziazioni ai misteri di Dioniso (lì sì che era uno strumento fondamentale, in questo senso). Ma questo non significa che, fuori dai misteri dionisiaci, il suo significato restasse immutato.



Non voglio affrontare direttamente il tema del simposio in questa discussione (un po' perché non mi ritengo un esperto dell'argomento, un po' perché continueremmo solo ad andare ancora di più in offtopic, e un po' anche perché credo anche che la questione sia molto più complessa di quanto noi riusciremmo a trattarla).

Quoto alcuni estratti da una rivista che ho qui a casa:


E ancora (neanche a farlo apposta!):


Mi verrebbero da fare alcune considerazioni, in base a questi due estratti: prima di tutto, porrei l'accento sul valore sociale ed elitario del simposio (che non era un rituale sacro, e neppure un'allegra festicciola fra amici). Si parla di rapporti politici, interessi economici e condivisione di idee. Il chiamare il vino "dyonisos" (così come altre pratiche) non ne fa automaticamente un'occasione intrisa di significati sacri. Ci può essere forse una certa "ritualità" nei gesti che si compiono (per esempio, nell'ordine con cui si succedono i vari passaggi della cermonia); ma continuo a essere dell'idea che non si possa pensare al simposio come a un vero e proprio rito sacro per Dioniso.

Inoltre, vorrei sottolineare quanto da me evidenziato nel secondo estratto: "assenza di fonti scritte e iconografiche" (per quanto concerne la questione del vino nei contesti tombali). Questo porta a formulare ipotesi che non sono comprovabili - eccetto, forse (precisa l'autore), per l'area celtica. Ma attenzione! Il mondo celtico non è il mondo greco. E' qui che non condivido il princìpio su cui si basa il metodo, perché non credo si possa interpretare il significato di un elemento nel mondo greco, a partire dal suo impiego fuori dalla Grecia. Questo, per me, può essere un grosso errore, perché i Celti non hanno scoperto il vino, né hanno inventato la pratica del simposio: li hanno entrambi ricevuti, e neppure in maniera diretta (perché gli Etruschi hanno fatto da intermediari, e credo che nessuno possa sapere se e come quel rito avesse già subito modifiche - a livello di valenze e simbologie - nel mondo etrusco).
Vedo di spiegarmi: io ho la ricetta di una torta. Te la passo, e tu (che magari non hai i miei stessi gusti o la mia filosofia culinaria!) la prendi, ma ne modifichi parte degli ingredienti. Poi tu la passi, a tua volta, a Dceg, che, come te, di nuovo, la modifica secondo quelli che sono i suoi gusti. Ora, quanto credi che un estraneo possa capire dei miei gusti e delle mie abilità in cucina, a partire dall'osservazione della torta preparata da Dceg? Perché questo è ciò che mi pare si stia un po' facendo, senza capire che, nel passaggio da popolo a popolo, la stessa pratica potrebbe aver subito alcune variazioni semantiche. Si trattano le civiltà come se fossero tutte uguali, si mettono sullo stesso piano valori e simbologie di contenitore e contenuto... E questo io non lo trovo affatto corretto (metodologicamente parlando).

Anche sul fatto delle hydriai, non concordo molto con questo tuo ragionamento: prendendo per buono il nesso fra hydriai e iconografie dionisiache (lo dico perché non conosco abbastanza la classe nel suo insieme, sotto questo punto di vista*) se davvero erano il vino e il kantharos ad avere particolari "poteri" e valenze, un vaso da acqua decorato con temi dionisiaci non mi pare un bel rimpiazzo (considerando, ripeto, che le donne prendevano direttamente parte ai misteri dionisiaci - e, quindi, presumo che avessero anche un contatto con il kantharos rituale e il vino).

*[L'unico studio di questo tipo che io conosco (cioè sulle relazioni fra iconografie e forme vascolari) riguarda le pelikai, e non le hydriai (dovrebbe essere Correlating shape and subject, di Alan Shapiro)].


Sì, ma "filologico" non è sinonimo di "archeologico" (e qui siamo partiti dai corredi dei contesti tombali). Talvolta, di una realtà descritta nelle fonti può non esserci traccia archeologica, così come possiamo avere tracce archeologiche di pratiche che dalle fonti non sono note (come in questo caso).

Inoltre, se fossi in te, riconsidererei il problema della mescolanza delle fonti (a livello di genere e di cronologia). Nelle fonti tarde, per esempio, si tende spesso ad aggiungere dettagli fantasiosi ai testi più arcaici, per colmarne eventuali lacune e spiegarne così i punti più oscuri (ed è ovvio che tali dettagli, se presi acriticamente per buoni, possono indurre chi li utilizza in errore). La filosofia in particolare, poi, è il genere lettario più insidioso in questo senso, perché, molto spesso, per sostenere e avvalorare le loro posizioni, i filosofi creavano di sana pianta alcune particolari versioni mitologiche (l'esempio più lampante credo sia quello del mito di Atlantide narrato da Platone - di cui, prima di lui, non c'è la benché minima traccia nelle fonti scritte). Non sempre abbiamo i mezzi per stabilire il grado di affidabilità di una versione mitologica derivata dalla filosofia; quindi, il nostro usufruirne va tutto a rischio della stabilità della nostra stessa ipotesi.

Per concludere, un altro piccolo (e personalissimo) appunto:


Io non credo che l'archeologia sia "hard science": credo semplicemente nel rigore scientifico di un metodo di indagine, che deve essere soprattutto molto prudente e dotato di forte senso critico. Per contro, confermo che il tuo approccio mi sembra in effetti decisamente antropologico; o meglio, io lo definirei più quasi da New Archaeology - nel senso che, nelle tue indagini, tu mi sembri sempre alla ricerca di una regola che sia "universalmente valida" (del tipo, se è così per i Celti, allora doveva esserlo anche per i Greci, e viceversa). E in questo tipo di ragionamento io non ho molta fiducia. Magari può avere un certo valore, se lo si considera per indagini di carattere molto più antropologico e generali; ma, se osserviamo aspetti specifici di una cultura (come il simposio in Grecia, o l'impiego di un kantharos oltre i suoi confini), bisognerà tener conto sempre anche delle differenze che intercorrono fra i due diversi popoli presi in esame, fra quello che crea e quello che adotta (a livello culturale, religioso, cronologico, sociale etc.).