Novità da Kozani (Grecia Settentrionale), simboli apollinei in una sepoltura femminile?

Non ricordo ora come ora a cosa si riferisse Bevan, perché non mi pareva lo spiegasse meglio... Credo registrasse più che altro presenze iconografiche di questo tipo di animali acquatici nei santuari sopra indicati.


Non è domani sera, l'incontro su Cuma?
Se riesco volentieri, dipende come posso incastrare gli orari, stasera torno a Firenze.

Questa è anche la spiegazione che si sono dati gli archeologi greci per tentare di collegare il trampoliere con il serpentello nel becco con il mondo apollineo (ma che, personalmente, come detto, mi lascia un po' dubbioso).


Io conoscevo un'altra versione, che interpretava il termine python nel significato di "marcescente", poiché Apollo avrebbe abbandonato il cadavere del mostro a putrefarsi all'aria aperta; confesso tuttavia che questa lettura mi sembra molto più intrigante, dal momento che a Delfi (ma non solo qui) il culto oracolare di Apollo sembra esser stato legato, appunto, a esalazioni gassose che fuoriuscivano dal sottosuolo. Qualcosa di simile, se non ricordo male, dovrebbe essere documentato anche per Hierapolis, in Asia Minore (ce ne parlò nell'ambito di un seminario dottorale una docente di Lecce, che si occupa ancora della direzione della Missione Archeologica Italiana in Turchia).


Ecco, io qui, più che un serpente con zampe palmate e ali, sarei più propenso a leggere una classica lucertola, forse fatta non benissimo (il collo è innaturalmente allungato e le linee di decorazione sul capo presentano uno schematismo quasi geometrico, che cozza con le forme del dio), ma si dovrebbe trattare pur sempre di una lucertola comune. La coppia di arti superiori è resa apparentemente senza articolazioni (ben visibili, invece, negli arti inferiori), ma colpisce la tripartizione dei due elementi "alari", che è affine alla conformazione delle zampe posteriori, dotate appunto di tre dita ciascuna (né mi sono note, per l'arte greca, creature mitologiche dal corpo di serpente dotate di zampe posteriori e ali).
Inoltre, dal momento che il tipo statuario è stato (giustamente) riconosciuto come un Apollo Sauroctono (dal greco sauroktonos, lett. "uccisore della lucertola"), ne consegue che l'immagine sia da interpretare come una lucertola, e non come un serpente (che in greco può essere drakon, di solito nel suo aspetto mostruoso, oppure ancora ophis). Che poi questa lucertola possa essersi costituita come un rimando a Python può essere, ma potrebbe anche essere molto più semplicemente che in antico il piccolo rettile abbia simboleggiato di per sé le forze negative, e in particolare le malattie e le epidemie (ragion per cui da alcuni era già stato ipotizzato di interpretare questo soggetto statuario come l'Apollo Alexikakos - e cioè "che scaccia il male" - descritto dalle fonti letterarie).

Un'utile scheda di base sull'Apollo Sauroctono può essere anche quella offerta da Wikipedia: https://it.wikipedia.org/wiki/Apollo_sauroctono.

In effetti, sulla base di alcune letture in cui mi sono imbattuto anni addietro, posso confermare che, se non la classica "lucertola comune" nello specifico, quantomeno alcuni piccoli rettili della stessa famiglia - come ad esempio il geco - godevano di una pessima reputazione in antico (nonostante il loro carattere innocuo e il valido aiuto che potevano rappresentare per l'uomo contro molti tipi di insetti). Ancora in età cristiana (e ancora in tempi moderni!), in alcune località della Grecia il geco è stato infatti a lungo considerato un'incarnazione del male e, se non vado errato, nella tradizione popolare ucciderlo equivaleva a compiere un'opera meritoria, tanto quanto ricevere la Santa Comunione o prender parte a un gran numero di funzioni religiose (sic!).

Ci tenevo a non perdere questo commento di Usékar, perché è pieno di spunti di riflessione molto utili e interessanti.

In primo luogo, io credo che dovremmo fare sempre una distinzione fra quello che le fonti scritte (così come quelle iconografiche, e ancora i contesti archeologici) ci lasciano intendere, in modo più o meno diretto, e quello che noi saremmo invece portati a immaginare, sulla base delle nostre personali concezioni, nonché di generali nozioni iconologiche ed esegetiche. Questo perché l'interpretazione personale o la concezione generale potrebbe non calzare affatto con la mentalità antica, né tantomeno con il contesto che si sta analizzando.

L'esempio delle anatre etrusche per me è illuminante, poiché non ho mai creduto che le reali ragioni per cui gli Etruschi mostrarono tanto apprezzamento per il motivo dell'anatrella fin dall'età villanoviana (quando questo compare già, in associazione con il tema della "barca solare") risiedessero banalmente nel fatto che questo uccello può muoversi attraverso un triplice livello spaziale (terra-acqua-cielo). Un motivo che mi ha sempre fatto riflettere, per esempio, è il fatto che certe razze di uccelli (e in particolare proprio alcune di quelle acquatiche, come le oche o i cormorani) quando migrano si muovono "in formazione", sistemandosi a formare una sorta di "V" in cielo... e sappiamo che gli Etruschi furono sempre molto apprezzati dai Romani per la loro grande abilità nella decodificazione dei segni celesti - e in particolare della caduta dei fulmini e del volo degli uccelli - attraverso i precetti dell'arte augurale. Questo potrebbe esser stato un altro motivo valido per giustificare la preferenza accordata a certi uccelli acquatici nell'arte? Purtroppo non saprei dirvelo (e temo anzi che questa resterà una mia idea e che probabilmente non lo sapremo mai con certezza...).

Il tema della rana come simbolo di fertilità nel mondo mesoamericano, invece, mi interessa molto, ma mi fa anche pensare al problema del contesto. Senza voler eccedere troppo nell'OT, mi chiedo (e chiedo) se una reale connessione non possa essere attestata fra la rana e il mondo della fertilità nelle società precolombiane (ho letto qualcosa su una dea Ceneotl, ma non vorrei scrivere stupidaggini). Qualcosa di questo genere è senza dubbio rintracciabile, invece, in Egitto, dove la dea Heqet, raffigurata con la testa di rana, era di norma associata ai concetti di fertilità e rigenerazione. La diffusa simbologia positiva della rana non deve comunque necessariamente esser stata la medesima per tutti i popoli antichi (basti pensare che nella Bibbia una delle celebri "piaghe" che Yahweh infligge al faraone è rappresentata proprio da una invasione di rane venute dal Nilo). Inoltre, il contesto ha una sua importanza: per esempio, all'età romana risalgono diverse raffigurazioni di rane e rospi, scolpite a tuttotondo, normalmente in marmi colorati, e usate per decorare giardini o come bocche di fontana. In questo caso, probabilmente, la scelta di questi anfibi poteva non essere tanto dettata da una simbologia insita in loro stessi, quanto piuttosto nella loro associazione con certe ambientazioni naturalistiche (legate in particolar modo alla presenza dell'acqua), che i Romani spesso cercavano di replicare nei loro giardini privati. Generalizzazioni nella simbologia animale, dunque, non dovrebbero essere mai ammesse, mentre occorre considerare di volta in volta il contesto d'origine e di impiego di questo o quell'altro animale.

Per tornare alle anatre etrusche, da cui l'OT principale è iniziato, sarebbe forse utile, al di là delle innumerevoli attestazioni iconografiche, conoscere qualcosa in più sui significati attribuiti dagli Etruschi a questa particolare tipologia di volatile. Credo che la grande presenza di questi uccelli acquatici, registrabile nel repertorio figurativo etrusco fin dagli albori di questa civiltà, sia indice di un indubbio apprezzamento per tali animali; tuttavia, la perdita del patrimonio letterario etrusco (in cui rientrava anche una vasta gamma di libri sacri a uso dei sacerdoti, di cui ci resta appena un misero elenco di titoli), non faciliti la comprensione profonda delle ragioni soggiacenti alla scelta di questo simbolo, né renda lecito, a mio avviso, il costruirsi certe interpretazioni "fai-da-te", che potrebbero non aver nulla a che fare con i ragionamenti, le credenze e i simbolismi effettivamente adottati dagli Etruschi.

Ma è proprio questo che mi fa pensare, e cioè che la gru (o comunque l'uccello tipo trampoliere in generale) ha una valenza di per sé anche a livello funerario, seppure non sia certo il volatile più rappresentato in questo ambito (dove credo che a farla da padrone - non solo in Attica - sia la famiglia dei Columbidi).

Inoltre, quella di Kozani è una tomba di una donna appartenuta senza grossi dubbi a una famiglia molto ricca, e ancora una volta la presenza del trampoliere sembra poter essere ritenuta, sulla scorta di Woysch-Méautis, come simbolo di nobiltà e ricchezza:


L'unica cosa che resta da chiarire (e non si può certo ignorarla) è la presenza di quel serpente nel becco, perché questo trampoliere di cui ci stiamo occupando non è raffigurato stante, non impegnato in una azione particolare, ma sta mangiando (e sta quindi uccidendo) un serpente, ragion per cui è su questo punto che dovremmo insistere. Stavo provando a dare una scorsa online anche al volume della Jashemski sulla storia naturale di Pompei, dove si possono trovare alcune raffigurazioni di trampolieri che ingaggiano una lotta con piccoli rettili - in particolare, nella Casa dei Vettii, con una lucertola (p. 334) e con un serpentello (p. 337). Purtroppo da One Search (l'OPAC di UniFi) mi dice che il volume è in prestito, quindi non posso consultarlo dal vivo, ma qualcosa (al netto delle pagine protette da copyright) si può intravedere anche da Google Books: https://books.google.it/books?redir_esc=y&...20snake&f=false.

La fantasia a volte può senza dubbio aiutare... ma è pur vero che (per dirla con Goya) "el sueño de la razón produce monstruos". Nel senso che usare le fantasia per spiegare quello che non si capisce razionalmente può anche andar bene (qualche volta), ma occorre a mio avviso stare attenti a non muoversi eccessivamente per luoghi comuni e ragionamenti solo in apparenza logici (che poi è proprio quello che criticavamo nell'interpretazione delle anatre etrusche).


Il serpente nelle culture del Mediterraneo antico ha goduto di una gran varietà di significati, spesso ambivalenti, che non si possono ricondurre sempre e comunque al solo concetto di immortalità. Nell'antico Egitto, per esempio, il serpente cobra era sacro al sovrano (che ne poneva la protome sulla sua corona come amuleto protettivo) e simboleggiava inoltre il volto della dea Wadjet, signora del Basso Egitto; per contro, Apep, demone primordiale, ritenuto l'incarnazione del caos e temuto nemico di Ra, era raffigurato proprio come un gigantesco serpente. Nella cultura ebraica, ancora, il serpente tenta Adamo ed Eva nel giardino dell'Eden e li spinge a violare l'alleanza con Yahweh attraverso la consumazione del frutto proibito; tuttavia, quando gli Israeliti si trovano nel deserto e sono attaccati da serpenti velenosi, Yahweh ordina a Mosè di forgiare un serpente di bronzo e di mostrarlo al popolo, così da guarire tutti coloro che fossero stati morsi dai rettili.

Anche nel mondo classico il serpente gode di un'ampia simbologia, che lo vede come animale dal potere oracolare (è simbolo di Apollo ed è presente anche nel culto oniromantico di suo figlio Asclepio), guaritore (i serpenti di Asclepio erano in grado di curare i malati leccando le loro piaghe) e talvolta custode di favolosi tesori (vedi Ladone, il mitico serpente posto a guardia del giardino delle Esperidi). Il serpente funge ancora da emissario di morte di alcuni dèi (Era tenta di usare due serpenti per soffocare Eracle bambino, e ancora due serpenti marini, inviati da Poseidone, stritolano il sacerdote troiano Laocoonte e i suoi figli), ma al tempo stesso può anche avere un carattere protettivo (nella dimore pompeiane, i geni protettori della casa, detti agathodaimones, sono spesso raffigurati come serpenti crestati, che strisciano verso l'altare domestico con le offerte). Infine, il serpente ha anche un importante valore in senso temporale, rappresentando, come anche tu ricordavi, il concetto di eternità (come tale, è infatti spesso attributo del dio Aion/Kronos nei culti misterici, e ancora torna, in questo stesso senso, nelle raffigurazioni del cd. Ouroboros).

La fantasia può quindi andar bene, ma occorre anche partire da basi di realtà e verosimiglianza, cercando nelle fonti scritte (così come nelle iconografie) possibili spunti di interpretazione. Importante, a mio avviso, è anche il non dissociare due elementi concepiti per stare insieme, e provare a interpretarli prima singolarmente, per poi ricombinarli insieme solo in un secondo momento.
Un esempio di quanto questa pratica possa risultare fallace te lo posso portare sulla base di un mio personale errore. All'interno dei mosaici e degli affreschi pompeiani a tema marino, uno dei soggetti più celebri - che forse qualcuno di voi avrà anche già visto - è quello della "lotta fra il polpo e l'aragosta": https://commons.wikimedia.org/wiki/Categor...v120177_n01.jpg.

La prima volta che lo vidi mi fu presentato all'interno del corso di Archeologia romana, dove la professoressa lo interpretò come un possibile riferimento a un'antica e ignota favola andata perduta. Anni dopo, leggendo Il libro dei sogni di Artemidoro Daldiano (II secolo d.C.), mi imbattei nelle interpretazioni che questi dava dell'aragosta e del polpo, che avrebbero rappresentato l'uno l'abilità di fuggire dalle situazioni pericolose tramite l'abbandono del carapace, e l'altro il pericolo che si mimetizza sui fondali e contro i cui tentacoli è inutile tentare di combattere. Poteva l'immagine di questa lotta rappresentare, in un senso anche apotropaico-benaugurale, la possibilità per chi frequentava l'ambiente decorato di sfuggire ai pericoli annidati lungo il cammino della vita, proprio come nella mentalità antica poteva fare l'aragosta? Così provai a darmi una spiegazione. E me ne ero pure tutto sommato convinto, finché non mi sono imbattuto in una citazione aristotelica tratta dall'Historia Animalium (e ripresa poi anche da Plinio il Vecchio), secondo cui, insieme con la murena (che talvolta è presente accanto alla coppia, talvolta no), aragosta e polpo creavano una sorta di "circolo chiuso" di prede e predatori, all'interno del quale il polpo catturava l'aragosta, la murena divorava il polpo, ma l'aragosta aveva la capacità di mettere in fuga la murena (cosa che nella realtà zoologica non ha alcun fondamento, ma così pensavano gli antichi...). Dunque il trio aragosta-polpo-murena (così come anche le varianti costituite dalle sole coppie aragosta-polpo e murena-aragosta) nell'arte pompeiana deve essere molto più probabilmente identificato come un riferimento dotto all'insegnamento aristotelico (tanto più che queste lotte sono di solito inserite al centro di gradi gruppi di pesci, dal "sapore didascalico", tipico di una certa arte alessandrina d'età ellenistica). Per tutti gli interessati, qualcosa su questo tema si può trovare anche in un contributo di R. Westgate, Pavimenta atque emblemata vermiculata: Regional Styles in Hellenistic Mosaic and the First Mosaics in Pompeii", edito in American Journal of Archaeology", 104, 2, 2000 (pp. 255-275).

Ed ecco che, in questo caso, come vedi, la mia fantasia (seppur "supportata" dalle fonti scritte) mi aveva portato totalmente fuori strada, mentre la spiegazione per quella particolare iconografia si poteva tranquillamente rintracciare nella letteratura antica (a spulciarla per bene...). Per questo il mio invito è a proseguire la ricerca prima di tutto nel campo delle fonti letterarie, perché un riferimento inatteso potrebbe nascondersi in uno dei molti testi antichi dedicati al mondo animale (e non sono pochi) che ci sono giunti per tradizione manoscritta.
Al momento, tutto quello che mi sento di poter dire è che questo supposto riferimento del trampoliere che mangia il serpente al mito di Apollo che uccide Python (che avrebbe oltretutto la conseguenza di identificare la defunta di Kozani con una sacerdotessa del culto di Apollo) mi sembra alquanto inverosimile, dal momento che il trampoliere non sembra avere un particolare legame con il giovane dio delfico.

Il dubbio che poni è lecito, certo, e non lo posso escludere; ma, a mio avviso, in questo caso specifico è improbabile. Ancora una volta, va guardato il contesto.

Un trampoliere che becca un serpente in un mosaico pavimentale rappresentante una scena naturalistica con una gran varietà di animali acquatici, per esempio, potrebbe non aver alcun significato particolare (e pure gli esemplari pompeiani dipinti ricordati da Jashemski, secondo me, potrebbero essere niente più che decorazioni di richiamo naturalistico). Similmente, le teorie di animali selvatici (tori, grandi felidi, cigni, capri) e fantastici (sfingi) sulla ceramica corinzia di produzione dozzinale potrebbero costituirsi come mere soluzioni decorative. Ma quando un animale si trova rappresentato in un contesto funerario (così come cultuale), difficilmente la sua presenza può essere ritenuta casuale. In questo esempio in particolare, inoltre, non si tratta di un animale a sé stante, ma di un animale impegnato nella lotta con un altro animale, quindi io credo che qualcosa ancora ci sfugga. Non credo molto alla storia del legame con una divinità, ma la raffigurazione avrebbe anche potuto essere impiegata come segno di onore o merito verso la defunta. Secondo me, la ricerca va ancora approfondita.